“疯狂的老子养生"老子论道：无为而治不是目的是结果

来源：中国直销网  日期：2017/3/6 17:23:33   浏览次数：    我要收藏

“疯狂的老子养生"老子论道：无为而治不是目的是结果
　
                       　文章摘自《老庄论道》
　　作者：罗安宪   出版社：沈阳出版社
　　本书简介：老子思想、庄子哲学对中国文化产生了非常深远的影响。本书围绕老庄思想的几个核心观念，讲述了老子哲学中的道、自然、无为、无为而无不为以及庄子哲学中所倡导的自然、自在、自由、自性的人生。本书深入浅出地阐……[连载内容]

　　《老子》第二十二章讲：

　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新。

　　表面上看来是曲的，但实际上通过这种曲，可以达到直，可以达到“全”。所以：

　　夫唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓“曲则全”者者，岂虚言哉？

　　看来“曲则全”这一讲法，也不是老子的发明。在老子之前，这已经是在社会上流传的一种观念，我们现在也有成语叫“委曲求全”、“以屈求伸”。

　　通过曲，通过曲途，可以保全自己。在动物界，有很多这样的事例。有一种毛毛虫就是通过屈，才可以伸，才可以行走。还有壁虎，在遇到危险的时候，都是通过断尾而去，以保全自己的生命。

　　在老子看来，无为也可以说就是一种“不争”。“夫唯不争，故天下莫能与之争”。很多东西，并不是你争就可以争得来的。以一种不争的态度去对待，反而可以达到无所不为。

　　老子还讲：

　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

　　天要下雨，这完全是一个自然的过程。没有什么东西可以命令它，要它什么时候下雨，下多少。但是一年四季，在一个地区，它的降雨量基本上都是大体相当的。老子通过对自然事物、自然现象的总结，总结出来这样一个道理。这个道理就是“曲则全”。

　　在老子看来，以曲求全，这是一个大道理，不仅是天地间万事万物的大道理，而且是一个人安身立命的大道理。“夫唯不争，故天下莫能与之争”，这样一种处事的态度，应当成为一个人安身立命的信条。

　　《老子》第七章讲：

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

　　这里讲到的圣人，是一个政治学概念，是从政治学意义讲的。这里的圣人，并不是指一个品德高尚的人，而是指统治者。《老子》一书中所谓的“圣人”，都可以作“有德之君”来解。作为一个统治者，只有保持一种低下的姿态，民众才可以使其成为一个领导者。就是说，统治者只有处于一种“下态”，总是不把自己的利益放在第一位，遇到问题、处理问题，不是为个人谋利益，不为自己作考虑，只有这样，你的民众才能够拥护你。

　　“后其身而身先”。“后其身”，是把个人的利益放在身后，只有把个人的利益放在身后，民众才会拥护他，才会拥戴他成为一个领导者。“身先”，是处于民众之先。处于民众之先，也就是做民众的领袖。

　　所以表面上看来是一个下，是一种下的姿态。但正是这样一种下的姿态，得到了民众的拥护，得到了民众的爱戴，使他成为一个领导。

　　“外其身而身存”。一个人总是最后考虑自己，不是优先考虑自己，这是“外其身”。一个人总是以这样一种方式来处事，那么他作为一个领导者的身份，才可以保存下来，这就是“身存”。

　　相反的，有的人遇事总是首先想到自己，我自己应该怎么样？这对我有多大的好处？那么这个人作为一个领导，却总是谋私利，总是替自己考虑，那么他领导者的身份，也就难以保持了。

　　所以，这里讲“后其身而身先”。你没有争，你不想争，所以谁也不能和你争。有些人就是这样，不想当领导，从来没想去当领导，但是不想当还不行，非得让他当。因为民众拥护他，因为他没有争，也没有人能和他争。“夫唯不争，故天下莫能与之争”。有的人想尽千方百计，想要当官，但是没有人支持他，因为他的私心太重。

　　所以，这样一个“曲则全”，它不仅是一个大道理，而且是我们一个人安身立命的所在，是我们一个人安身立命的信条。

　　在老子看来，这样一种“曲则全”，这样一种无为而无不为的态度，还可以成为侯王治理国家的基本方针。

　　《老子》第三十七章讲：

　　道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。

　　以这样一种无为的态度来治理国家，处理事务，因为是无为的，所以可以达到无不为。这样来看，在侯王治理国家的时候，他也应当以无事处有事，以无为对有为。“道常无为而无不为”，由无为可以达到无不为。

　　“道常无为而无不为”，“我无为而民自化”。似乎无为只是一个手段，无不为才是目的。有的人就这样讲，认为老子是一个阴谋家，表面上不做事，其实心里做着种种的计较。如何看待这个问题呢？

　　在老子的哲学中，“无不为”并不是就一个目的，而是一个结果。

　　对于无欲之人而言，无为本身就是一种生活，就是一种非常惬意的、非常舒适的生活。对于有欲之人而言，老子讲，可以通过无为而达到“无不为”。

　　但这样的“无不为”仍然不是一个目的。目的是什么？目的是我们一个人内心里的一种设计。我们在内心里设计好了，然后按照一定的计划、一定的步骤、一定的目标，采取行动。这时我们内心里充满着期待，期待一种结果的出现。目的是指引行动的一个指南，而结果却不是。

　　结果是什么？结果是我们采取某种行动之前，我们没有预先这样设想，我们甚至也没有这样期待，但后来却达到了这样一种程度。

　　其实，我们一个人做很多事，我们现在达到这样一种程度，对于有些人来讲，甚至对于很多人来讲，可能并不是一个目的所在。包括我本人，如果说20年前让我想着我可能会成为一位大学老师，成为一名教授，我说我可能压根没有这种想法。我上大学的时候，从来没想过，我有一天会成为今天这个样子。不是我没有理想，而是我没有这样的理想。那么为什么成为现在这个样子呢？成为现在这个样子，它并不是我的理想，并不是我的目的，它只是一个结果。结果是不期然而然的。

　　人世间总有很多不如意的事。即使我们一个人有了愿望、有了想法，从自己的愿望出发，去努力、去采取行动，我们就一定能够达到目的吗？这就好比一艘小船，我们一个人也好像是一艘小船，我们抱着一个目的、一个愿望，怀着一个理想，离开了港湾，出发了，开始了一个人的人生旅途。我们按照自己心中的目标去前行，我们努力地拼搏，我们努力地实现自己的理想。但是你会发现，当你离开港湾以后，有风、浪、激流、暗礁，也有浅滩，这些是我们一定会遇到的困难。也有岸边的人，他们向你招手、向你致意，请你停留，请你到他那里去。结果我们失去了目标。忽然有一天，我们达到了一个地方，我们以为这就是我们的目的地。但是，到了这个目的地，我们会发现，这绝不是我们开始离开港湾的时候心中的目的地。我们落在了我们目标的下游。还有些人，出发了，也努力了，结果再也找不到方向，飘飘荡荡，就这样来到了一个孤岛上。大多数人的境况可能都是如此。这就是结果。

　　我现在这种状态不是我的目的，它只是一个结果。如果让我再重新生活一次，我仍然可能不会选择现在这样一种状态，但是也许我还会成为现在这种状态。

　　每个人可能都会有这样那样的一些无奈。面对这一切，老子怎么讲？

　　老子说，你应当以无为的态度来对待。因为你的想法比较少，对于无欲之人而言，你的欲望很少，所以你得到一点点，就觉得已经很多了。所以对于无欲之人而言，无为本身就是一种很好的生活。而对于有欲之人而言，老子是在教导他，通过这种无为，可以达到无不为。

　　这样一种无不为是一种什么样的状态？是一种不争而得的状态。很多人都教导别人，要去竞争，要去拼抢。但是老子教导大家，不要去争夺，不要去拼抢，以这样一种自然的、无为的态度对待一切。

　　老子思想中还有一个非常关键的字，这个字就是“德”。

　　什么是“德”？中国字很多都是通假字。道德的这个“德”，与得到的“得”有关系。德者，得也。德也就是得，就是得到。

　　得什么？得自于什么？得到道，得自于道。德者，得自于道也。

　　得自于道的什么呢？因为我们每个人都来源于道，天地间的万事万物都来源于道，德也来源于道。对于我们每个人而言，我们从道那里所得到的，就是所谓的“德”。

　　一个有德的人，相对于身外而言是“道”，相对于自身而言就是“德”。这样一种德，我们也叫德行。但是这个德，并不是获得，不是取得，不是争夺来的。在老子思想中，这样一个德，其实更为直白地说，就是没有丢掉。德者，不失之谓也。是你没有丢掉，你本来就有。因为你没有丢掉，所以你还具有。

　　《老子》第三十八章讲：

　　失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。

　　有道的时候，就无所谓德，就不需要德。有德的时候呢，也不需要讲仁。有仁的时候，也不需要讲义。

　　那么，这里的“德”是什么？我们刚才讲得之于道，它实际的含义，是没有丢掉。所以，老子很赞赏、很欣赏那些婴儿。“专气致柔，能婴儿乎？”老子很推崇那种纯朴的东西，提倡“见素抱朴，少私寡欲”，提倡“我无欲而民自朴”。

　　作为一种政治哲学，作为一种统治哲学，老子强调统治者应当保持一种无欲。“我无为而民自化”。我不干涉民众，民众自然会把自己的事情做好。“我无欲而民自朴”。因为我没有欲，因为我没有这样那样的欲望，所以民众自然会形成一种纯朴的风尚。从这个意义上讲，这里的“无为”，这里的“无为而无不为”，是侯王治理国家的一种途径、一种政策。

　　从“无为”与“无不为”之间的关系来讲，“无为”不简单的就是一个工具，就是一个手段，“无不为”也不是什么目的，而只是一个结果。

　　这样一个结果，对于有欲之人而言肯定是非常喜欢的，非常看重的。但是在老子哲学中，更为强调的不是“无不为”，而是“无为”。

　　很多人没有理解到这一点，于是说老子是一个阴谋家，老子讲“无为”是为了“无不为”。表面上什么都不做，其实内心里什么都在做，内心里想着一切，做着一切，只是嘴上不说而已。这是对老子的一种误解。

　　虽然老子对后代有很大的影响，比如说对韩非子也有影响，韩非子是研究阴谋权术的比较有名的人物，但老子这里并没有这样的因素。

　　老子思想中更为重要的，还是“无为”，还是“自然”，从“无为”到“自然”。“自然无为”，这是老子哲学的根本。

　　至于无不为，那只是一个结果而已。对于那些统治者而言，是说可以通过这样一种手段，可以达到“无不为”，是以不争对来对待争。有的东西是你的就是你的，不是你的，你争来还会得而复失。这是老子哲学的基本情况，是老子的基本思想。

　　老子强调“无为”，而不是“无不为”，还可以从第三十八章得到说明。

　　《老子》第三十八章是非常重要的一章，在这里老子着重讲了“无为”的目的性意义。

　　上德无为而无以为，下德无为而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

　　最高的德是上德。上德是什么？“上德无为而无以为”。

　　什么叫“无为而无以为”？我自己没有做事，但是我并没有意识到自己没有做事。我并不是要通过这种没有做事而达到什么，而谋求什么。这是最高的境界。一个人没有做事，当别人问他为什么没有做事的时候，他还不知道自己没有做事，没有想到自己为什么没有做事，就是这样一种境界，才是最高的境界。

　　这种境界，我们甚至可以说是我们一个常人所无法达到的一种境界。我们过去所讲的，大多都是“下德”。

　　下德是什么？“下德无为而有以为”。

　　什么叫“无为而有以为”？意思是，他没有做事，但没有做事是有用心的，是有想法的，他是自己想好了以后，要用这样一种“无为”，来对待“有为”。也就是说，在他的思想中，他知道什么该做，什么不该做，所以他采取了这样一种“无为”的做法。

　　一个人知道什么该做，知道什么不该做，所以他选择了不做；一个人知道什么该说，知道什么不该说，所以他选择了不说，这叫“下德无为而有以为”。

　　第三个层次是上仁。上仁是什么？“上仁为之而无以为”。

　　什么叫“为之而无以为”？上仁不是无为，而是有为；上仁不是不做事，而是做事。虽然做事了，但是不图报答，不是因为某种具体的目的、不是为了满足个人具体的需要，不是为了通过做这件事，而得到某种实际的利益。所以，表面上他在做事，但他内心里却没有任何想法，没有想通过做这件事而得到什么。这就叫“上仁为之而无以为”。

　　第四个层次是上义。上义是什么？“上义为之而有以为”。

　　什么叫“为之而有以为”？“上义”也是为，这是“上义”和“上仁”的相同之处。但是这样一种为，在“上仁”是没有目的、没有用心、没有意图的，而在“上义”是有目的、有用心、有意图的。就是说，一个人知道自己在做什么事，他做这件事是有用心的，也是有期待的。如果没有这种期待，如果不能达到目的，他会宁肯不做。我们现代社会上大多数人，可能都停留在这样一个层次，也就是“为之而有以为”的层次。

　　那么，在“为之而有以为”之上，还有三个层次。“为之而无以为”，是做任何事情不图报答，这是“上仁”。在“上仁”之上是“下德”，“无为而有以为”，表面上是不做，但是不做是有原因的，也就是说这个“无为”是有意识的无为。最高的境界是“上德”。“上德”是“无为而无以为”，没有做事，什么都没有做，没有做并不是自己有意没有做，而是没有任何原因的没有做，而是没有感觉到，没有认识到自己没有做，而是无意识的“无为”，这是最高的境界。

　　“上德”是不离道，实际上也就是自然。“下德”是懂道、守道，是依道而行。守道、依道而行是我们可以达到的，虽然做起来很难，但毕竟还可以做。而不离道、自然却不是想做就可以做到的。下德还可以修为，上德则不可以修为。因为任何修为也是一种为，“自然”不可追求。追求“自然”，即不“自然”。

　　在道家哲学中，最高的境界，正是这样一种“上德”的境界，是“无为而无以为”的境界。“无为而无以为”，这就是“自然”，这才是真正意义上的“无为”。所以老子哲学所强调的，并不是“无不为”，而是“自然”，而是“无为”，而是“自然无为”。

　　《老子》第三章讲：

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。

　　为什么“不尚贤”？《墨子》书中专门有一篇，题目就是《尚贤》，讲的就是尚贤。而老子却讲不尚贤。为什么要不尚贤？你遵从了贤人，推崇了贤人，大家都会这样做，这就出现了一种竞争。老子反对这样一种状态，所以，“不尚贤”，是为了“使民不争”。

　　为什么“不贵难得之货”？“不贵难得之货”，是指不以难得之货为贵，不去追求难得之货，不去“抬高”难得之货。比如如果没有人购买盗墓的人盗得的东西，就没有人去盗墓。我们不以“金银”为“贵”，就没有人去盗窃金银珠宝。所以，“不贵难得之货”，是为了“使民不为盗”。

　　老子所追求的生活是什么？就是那种纯朴的、朴素的生活。也就是《老子》第八十章讲的：“鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这是道家所追求的状态。

　　老子生活的时代和孔子生活的时代，是一个时代。这是一个什么时代？

　　我们简单地讲，就是一个“礼崩乐坏”的时代。君不君，臣不臣，父不父，子不子，人们为所欲为，强盗横行。面对这样一种社会混乱，以儒家为代表的孔子，他所提倡的治理国家的方针政策是“克己复礼”。提倡作为国君应当行仁，应当爱民。

　　老子不这样讲，老子讲什么？治理国家的基本方针应当是“无为”。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”提倡国君首先应当“好静”，应当“无欲”。国君好静而无欲，就会养成一种纯朴自然的社会风气。

　　儒家和道家虽然都讲治理国家，但治理国家的方略很不相同；儒家和道家虽然都讲圣人，但儒家的圣人与道家的圣人也很不相同。儒家之所谓圣人，是不学而能，创法立范，彪炳千古之有德之人。道家之所谓圣人，是虚以为怀，无以为事，无以为用之有道之士。

　　儒、道对圣人观念的不同，既与他们的社会理想有关，也与他们的治国方略、治国理念相关。